In den Kulturen der Welt
Krafttiere in den indigenen Traditionen Nordamerikas
Das Wort „Totem“ selbst kommt von hier: vom Ojibwe doodem, dem Clan. Aber es gibt nicht die eine indigene Tradition Nordamerikas: Es gibt Hunderte Nationen — Lakota, Haudenosaunee, Anishinaabe, Diné, Hopi, Haida, Inuit und viele andere — mit verschiedenen Sprachen, Erzählungen und Beziehungen zu den Tieren. Gemeinsam ist ihnen, das Tier nicht als Symbol zu betrachten, sondern als Verwandtschaft.
« Das Tier ist kein Emblem: Es ist ein Verwandter, der mit dir geht. »
Symbole & Gottheiten
Was diese Tradition ritzte, malte und anbetete — und die Tiere, die jedes Zeichen berührt.
Bei den Anishinaabe filtert das Netz von Asabikeshiinh, der Spinnenfrau, die Träume über den Wiegen: Die schlechten verfangen sich, die guten gleiten an den Federn hinab.
Die SpinneFür viele Nationen fliegt der Adler dem Schöpfer näher als jedes andere Wesen: Er trägt die Gebete nach oben und kehrt mit der Vision zurück.
Der AdlerEine Adlerfeder kauft man nicht: Man verdient sie, verliehen für eine Tat des Mutes oder der Großzügigkeit, und trägt sie nach genauen Regeln.
Bei den Lakota brachte die Weiße Büffelkalbfrau die heilige Pfeife; der Bison, der Fleisch, Haut und Obdach schenkt, verkörpert die vollkommene Gabe.
Der BisonVon den Großen Seen bis zur Pazifikküste verbindet das Kanu die Nationen untereinander; die großen Kanureisen leben heute als Gesten der Erinnerung wieder auf.
Ikonografie: game-icons.net (CC BY 3.0 — Lorc, Delapouite, Caro Asercion, Cathelineau) & Wikimedia Commons (gemeinfrei).
Die heiligen Tiere und ihre Bedeutung
Der Adler ist für viele Nationen der Vogel, der dem Schöpfer am nächsten fliegt. Seine Federn werden bei Zeremonien überreicht, von jenen getragen, die eine Ehre verdient haben, und sind so heilig, dass in den Vereinigten Staaten ein Bundesgesetz ihren Besitz den Angehörigen anerkannter Nationen vorbehält. Man kauft sie nicht; man empfängt sie.
Der Bison steht im Zentrum des Lebens der Prärievölker. Bei den Lakota begründet die Erzählung von der Weißen Bisonfrau, die die heilige Pfeife brachte und die Riten lehrte, das gesamte spirituelle Leben; die Geburt eines weißen Bisonkalbs wird noch heute als Ereignis begrüßt. Seine fast vollständige Ausrottung im 19. Jahrhundert war zugleich ein Versuch, die Völker zu zerstören, die von ihm lebten; seine Rückkehr in die Reservate ist eine Wiedergeburt.
Die Schildkröte trägt den Kontinent. Bei den Haudenosaunee und den Anishinaabe erzählt der Schöpfungsmythos von einer Frau, die vom Himmel fällt und auf dem Rücken einer großen Schildkröte aufgefangen wird, auf den die tauchenden Tiere den Schlamm legen, der zur Erde wird. „Schildkröteninsel“ ist noch heute der Name, den viele Nordamerika geben.
Der Bär ist ein Heiler: Er kennt die Wurzeln, er fastet im Winter, er kommt zurück. Bärenclans gibt es bei den Haudenosaunee wie bei den Anishinaabe. An der Nordwestküste, bei den Haida und den Tlingit, beherrscht der Rabe die Erzählungen: listig, hungrig, Schöpfer wider Willen, stiehlt er das in einer Kiste eingeschlossene Licht und lässt es in den Himmel frei.
Wie diese Traditionen ein Tier lesen
Das Totem im strengen Sinn ist eine Sache des Clans. Bei den Anishinaabe wird jeder Mensch in den doodem seines Vaters hineingeboren — Kranich, Fisch, Bär, Wolf, Marder … —, der seine Verantwortungen festlegt und Heiraten innerhalb desselben Clans verbietet. Bei den Haudenosaunee werden die Clans (Schildkröte, Wolf, Bär und je nach Nation weitere) über die Mutter weitergegeben. Das Totem wird also weder gewählt noch durch einen Test offenbart: Man empfängt es bei der Geburt, und es verpflichtet gegenüber den anderen.
Neben dem Clan gibt es persönliche Beziehungen zu einem Tier, empfangen im Traum, im Fasten oder in der Visionssuche, etwa dem hanbleceya der Lakota, unter Anleitung eines Älteren. Diese Erfahrungen sind ernst, eingebettet, oft privat gehalten; das begegnete Tier ist kein „Seelentier“, das man zur Schau stellt, sondern ein Verbündeter, dem gegenüber man Pflichten hat.
Die Totempfähle der Nordwestküste schließlich sind keine religiösen Objekte, sondern geschnitzte Erzählungen: Sie berichten von der Abstammung eines Hauses, seinen Rechten, seinen tierischen Ahnen. Sie zu lesen heißt, eine Genealogie zu lesen.
Was wir heute davon bewahren
Das Erste, was zu bewahren ist, ist der Respekt. Der leichtfertig gebrauchte Ausdruck „Seelentier“, Federhauben auf Festivals, in Seminaren verkaufte Zeremonien: Viele Indigene erleben sie als Aneignung von Praktiken, die ihnen lange verboten waren. Diese Traditionen leben, getragen von Völkern, die existieren und sprechen; die beste Art, sie zu ehren, ist, ihnen zuzuhören, ihre Autorinnen und Autoren zu lesen, ihre Institutionen zu unterstützen.
Was man entlehnen kann, ohne zu stehlen, ist eine Haltung: das Tier als Verwandten zu betrachten statt als Ressource, und eine Begegnung als Austausch statt als Zufall. Dort steht das Orakel: Es behauptet nicht, dir ein Totem im Sinne der Ojibwe zu geben, es hält dir einen Charakterspiegel hin und zitiert die indigene Lesung deines Tieres neben zwei anderen Traditionen, wobei es die Nation nennt, wenn die Quelle genau ist. Wenn der Wolf, die Spinne oder der Kolibri dich rufen, befrage das Orakel oder beginne mit dem Leitfaden.
Was diese Tradition über jedes Tier sagt
Kundschafter und Lehrer, der zum Stamm zurückkehrt, um zu teilen, was er gelernt hat.
Der wohlwollende Trickster, der durch Umwege und Lachen lehrt.
Hüterin der heiligen Geheimnisse und Botin zwischen den Lebenden und dem Jenseits.
Der Rabe als Schöpfer, der das Licht stahl, um es der Welt zu schenken.
Großer Heiler und Hüter des Westens, Meister der Einkehr.
Heiliger Vogel des Großen Geistes, Träger der Gebete zum Himmel; seine Federn sind die am höchsten geehrten.
Träger von Macht und Freiheit, der das Schicksal der Völker der Prärie veränderte.
Sedna, Herrin der Meerestiere, deren Kinder die Wale sind.
Turtle Island, Name der Erde selbst, getragen auf dem Rücken der Großen Schildkröte.
Spinnenfrau, Schöpferin der Welt, die das Universum wob und den Menschen das Weben lehrte.
Hüter der Geheimnisse und des verborgenen Wissens, der weiß, was andere vergessen haben.
Bote der Freude und Heiler, der Liebe und Leichtigkeit bringt.
Medizin der Freude und der weiblichen Energie, die lehrt, sich nicht zu sorgen.
Tatanka, das Heilige schlechthin, gebracht von der Weißen Büffelkalbfrau mit der heiligen Pfeife und den sieben Riten.
Quelle aller Fülle, der sein Leben gibt, damit das Volk lebt.
Sinnbild der schamanischen Wiedergeburt: dem alten Selbst sterben, um neu geboren zu werden.
Botin der Verwandlung und des Lichts, die die Illusionen des Selbst zerbricht.
Das Lachsvolk, heiliges Wesen, das sich hingibt, um die Menschen zu nähren, und jedes Jahr wiedergeboren wird.
Sinnbild der Verwandlung durch die Nacht, dunkler Zwilling des Schmetterlings.
Häufige Fragen
Woher kommt das Wort Totem?
Vom Ojibwe doodem, das den Clan und den tierischen Ahnen bezeichnet, dessen Namen er trägt. Französische und dann englische Reisende notierten es ab dem 18. Jahrhundert, und die Anthropologen des 19. Jahrhunderts machten daraus ein allgemeines Konzept, den „Totemismus“, angewandt auf Gesellschaften in aller Welt. Die moderne Bedeutung eines persönlichen Tieres, das dir gleicht, ist eine späte, westliche Erweiterung.
Kann man ein indigenes Krafttier haben, ohne indigen zu sein?
Nicht im eigentlichen Sinn: Das Clan-Totem empfängt man bei der Geburt in einer Nation, und persönliche Beziehungen zu einem Tier werden in einem festen zeremoniellen Rahmen gelebt. Jeder aber kann sich von dieser Art inspirieren lassen, das Tier als Verwandten zu sehen, die von den Nationen selbst veröffentlichten Erzählungen lesen und sein eigenes Spiegeltier suchen, ohne eine Zugehörigkeit zu beanspruchen.
Welche Tiere sind bei den indigenen Völkern Nordamerikas heilig?
Das hängt von der Nation ab. Der Adler wird fast überall geehrt; der Bison ist zentral für die Prärievölker; die Schildkröte trägt bei den Haudenosaunee und Anishinaabe die Erde; der Rabe erschafft an der Nordwestküste die Welt; der Lachs ernährt die Völker des Pazifiks; die Spinne webt bei den Hopi und Diné das Universum. Jede Nation hat ihre eigenen Erzählungen.