Através das culturas
Os animais de poder nas tradições indígenas norte-americanas
A própria palavra “totem” vem daqui: do ojíbua doodem, o clã. Mas não existe uma tradição indígena norte-americana: existem centenas de nações — Lakota, Haudenosaunee, Anishinaabe, Diné, Hopi, Haida, Inuit e muitas outras — com línguas, relatos e relações com os animais diferentes. O que elas têm em comum é não considerar o animal um símbolo, mas um parente.
« O animal não é um emblema: é um parente que caminha com você. »
Símbolos e divindades
O que esta tradição gravou, pintou e rezou — e os animais que cada signo ilumina.
Entre os Anishinaabe, a teia de asabikeshiinh, a mulher-aranha, filtra os sonhos sobre os berços: os maus ficam presos, os bons deslizam pelas penas.
A AranhaPara muitas nações, a águia voa mais perto do Criador do que qualquer outro ser: leva as preces para o alto e desce de volta com a visão.
A ÁguiaUma pena de águia não se compra: ela se merece, oferecida por um ato de coragem ou de generosidade, e se usa segundo regras precisas.
Entre os Lakota, a Mulher Bisão Branco trouxe o cachimbo sagrado; o bisão, que dá carne, pele e abrigo, encarna a doação total.
O BisãoDos Grandes Lagos à costa do Pacífico, a canoa liga as nações entre si; as grandes viagens de canoa renascem hoje como gestos de memória.
Iconografia: game-icons.net (CC BY 3.0 — Lorc, Delapouite, Caro Asercion, Cathelineau) e Wikimedia Commons (domínio público).
Os animais sagrados e o que significam
A Águia é, para muitas nações, a ave que voa mais perto do Criador. Suas penas são entregues em cerimônias, usadas por quem mereceu uma honra, e são tão sagradas que, nos Estados Unidos, uma lei federal reserva sua posse aos membros das nações reconhecidas. Não se compram; recebem-se.
O Bisão está no coração da vida dos povos das Planícies. Entre os Lakota, o relato da Mulher Bisão Branco, que trouxe o cachimbo sagrado e ensinou os ritos, funda toda a vida espiritual; o nascimento de um filhote de bisão branco ainda hoje é saudado como um acontecimento. Sua quase exterminação no século XIX foi também uma tentativa de destruir os povos que viviam dele; sua volta às reservas é um renascimento.
A Tartaruga carrega o continente. Entre os Haudenosaunee e os Anishinaabe, o relato da criação conta uma mulher caída do céu, recolhida no casco de uma grande tartaruga, sobre a qual os animais mergulhadores depositam a lama que se tornará a terra. “Ilha da Tartaruga” é, ainda hoje, o nome que muitos dão à América do Norte.
O Urso é um curador: conhece as raízes, jejua no inverno, volta. Existem clãs do Urso tanto entre os Haudenosaunee quanto entre os Anishinaabe. Na costa noroeste, entre os Haida e os Tlingit, é o Corvo que domina os relatos: astuto, faminto, criador sem querer, ele rouba a luz trancada numa caixa e a solta no céu.
Como essas tradições leem um animal
O totem, no sentido estrito, é assunto de clã. Entre os Anishinaabe, cada pessoa nasce no doodem do pai — Grou, Peixe, Urso, Lobo, Marta… — que define suas responsabilidades e proíbe casamentos dentro do mesmo clã. Entre os Haudenosaunee, os clãs (Tartaruga, Lobo, Urso e outros, conforme a nação) se transmitem pela mãe. O totem, portanto, não é escolhido nem revelado por um teste: é recebido ao nascer, e cria compromissos com os outros.
Ao lado do clã, existem relações pessoais com um animal, recebidas em sonho, em jejum ou em busca de visão — por exemplo, o hanbleceya lakota — sob a orientação de um ancião. Essas experiências são sérias, enquadradas, muitas vezes mantidas em segredo; o animal encontrado não é um “animal espiritual” que se exibe, mas um aliado para com quem se têm deveres.
Os mastros totêmicos da costa noroeste, enfim, não são objetos religiosos, mas relatos esculpidos: contam a linhagem de uma casa, seus direitos, seus ancestrais animais. Lê-los é ler uma genealogia.
O que fica disso hoje
A primeira coisa a guardar é o respeito. A expressão “animal espiritual” usada de forma leviana, os cocares de penas em festivais, as cerimônias vendidas em cursos: muitos indígenas vivem isso como apropriação de práticas que lhes foram proibidas por muito tempo. Essas tradições estão vivas, sustentadas por povos que existem e que falam; o melhor jeito de honrá-las é escutá-los, ler seus autores, apoiar suas instituições.
O que se pode emprestar sem roubar é uma atitude: considerar o animal um parente, e não um recurso, e um encontro uma troca, e não um acaso. O oráculo se coloca aí: não pretende dar a você um totem no sentido ojíbua; estende um espelho de caráter e cita a leitura indígena do seu animal ao lado de duas outras tradições, nomeando a nação quando a fonte é precisa. Se o Lobo, a Aranha ou o Beija-flor chamam você, consulte o oráculo ou comece por o guia.
O que esta tradição diz de cada animal
Batedor e mestre, aquele que volta à tribo para partilhar o que aprendeu.
A trapaceira benevolente que ensina pelo desvio e pelo riso.
Guardiã dos segredos sagrados e mensageira entre os vivos e o além.
O Corvo criador que roubou a luz para dá-la ao mundo.
Grande curador e guardião do Oeste, mestre da introspecção.
Ave sagrada do Grande Espírito, portadora das preces até o céu; suas penas são as mais honradas.
Portador de poder e de liberdade, aquele que mudou o destino dos povos das planícies.
Sedna, senhora dos animais marinhos, de quem as baleias são filhas.
A Ilha da Tartaruga, nome da própria Terra, carregada nas costas da Grande Tartaruga.
Mulher-Aranha, criadora do mundo, que teceu o universo e ensinou a tecelagem aos humanos.
Guardião dos segredos e dos saberes ocultos, aquele que sabe o que os outros esqueceram.
Mensageiro de alegria e curador, aquele que traz o amor e a leveza.
Medicina da alegria e da energia feminina, aquela que ensina a não se preocupar.
Tatanka, o sagrado por excelência, trazido pela Mulher Bisão Branco com o cachimbo sagrado e os sete ritos.
Fonte de toda abundância, aquele que dá a vida para que o povo viva.
Símbolo do renascimento xamânico: morrer para o antigo eu a fim de renascer.
Mensageira da transformação e da luz, aquela que quebra as ilusões do eu.
Povo-Salmão, ser sagrado que se entrega para alimentar os humanos e renasce a cada ano.
Símbolo da transformação pela noite, gêmea escura da borboleta.
Perguntas frequentes
De onde vem a palavra totem?
Do ojíbua doodem, que designa o clã e o ancestral animal cujo nome ele carrega. Viajantes franceses e depois ingleses a anotaram já no século XVIII, e os antropólogos do século XIX fizeram dela um conceito geral, o “totemismo”, aplicado a sociedades do mundo inteiro. O sentido moderno de animal pessoal que se parece com você é uma extensão tardia e ocidental.
É possível ter um animal de poder indígena sem ser indígena?
Não no sentido próprio: o totem de clã se recebe ao nascer dentro de uma nação, e as relações pessoais com um animal se vivem num enquadramento cerimonial preciso. Por outro lado, qualquer pessoa pode se inspirar nesse jeito de olhar o animal como parente, ler os relatos publicados pelas próprias nações e procurar seu animal-espelho sem reivindicar um pertencimento.
Quais animais são sagrados para os povos indígenas da América do Norte?
Depende da nação. A águia é honrada quase em toda parte; o bisão é central para os povos das Planícies; a tartaruga carrega a terra entre os Haudenosaunee e os Anishinaabe; o corvo cria o mundo na costa noroeste; o salmão alimenta os povos do Pacífico; a aranha tece o universo entre os Hopi e os Diné. Cada nação tem seus próprios relatos.