À travers les cultures
Les animaux totems dans les traditions amérindiennes
Le mot « totem » lui-même vient d'ici : de l'ojibwé doodem, le clan. Mais il n'existe pas une tradition amérindienne : il y a des centaines de nations — Lakota, Haudenosaunee, Anishinaabe, Diné, Hopi, Haida, Inuit et bien d'autres — avec des langues, des récits et des relations aux animaux différentes. Ce qu'elles ont en commun, c'est de ne pas considérer l'animal comme un symbole, mais comme une parenté.
« L'animal n'est pas un emblème : c'est un parent qui marche avec toi. »
Symboles & divinités
Ce que cette tradition a gravé, peint et prié — et les animaux que chaque signe éclaire.
Chez les Anishinaabe, la toile d'asabikeshiinh, la femme-araignée, filtre les rêves au-dessus des berceaux : les mauvais s'y prennent, les bons glissent le long des plumes.
L'AraignéePour de nombreuses nations, l'aigle vole plus près du Créateur que tout autre être : il porte les prières vers le haut et redescend avec la vision.
L'AigleUne plume d'aigle ne s'achète pas : elle se mérite, offerte pour un acte de courage ou de générosité, et se porte selon des règles précises.
Chez les Lakota, la Femme Bison Blanc a apporté la pipe sacrée ; le bison, qui donne viande, peau et abri, incarne le don total.
Le BisonDes Grands Lacs à la côte du Pacifique, le canoë relie les nations entre elles ; les grands voyages en canoë renaissent aujourd'hui comme gestes de mémoire.
Iconographie : game-icons.net (CC BY 3.0 — Lorc, Delapouite, Caro Asercion, Cathelineau) & Wikimedia Commons (domaine public).
Les animaux sacrés et ce qu'ils signifient
L'Aigle est, pour de nombreuses nations, l'oiseau qui vole le plus près du Créateur. Ses plumes sont remises lors de cérémonies, portées par ceux qui ont mérité un honneur, et si sacrées qu'aux États-Unis une loi fédérale en réserve la détention aux membres des nations reconnues. On ne les achète pas ; on les reçoit.
Le Bison est au cœur de la vie des peuples des Plaines. Chez les Lakota, le récit de la Femme Bison Blanc, qui apporta la pipe sacrée et enseigna les rites, fonde toute la vie spirituelle ; la naissance d'un veau de bison blanc est encore aujourd'hui saluée comme un événement. Sa quasi-extermination au XIXe siècle fut aussi une tentative de détruire les peuples qui en vivaient ; son retour dans les réserves est une renaissance.
La Tortue porte le continent. Chez les Haudenosaunee et les Anishinaabe, le récit de création raconte une femme tombée du ciel, recueillie sur le dos d'une grande tortue, sur laquelle les animaux plongeurs déposent la boue qui deviendra la terre. « Île de la Tortue » est, aujourd'hui encore, le nom que beaucoup donnent à l'Amérique du Nord.
L'Ours est un guérisseur : il connaît les racines, il jeûne l'hiver, il revient. Des clans de l'Ours existent chez les Haudenosaunee comme chez les Anishinaabe. Sur la côte nord-ouest, chez les Haida et les Tlingit, c'est le Corbeau qui domine les récits : rusé, affamé, créateur malgré lui, il vole la lumière enfermée dans une boîte et la libère dans le ciel.
Comment ces traditions lisent un animal
Le totem au sens strict est une affaire de clan. Chez les Anishinaabe, chaque personne naît dans le doodem de son père — Grue, Poisson, Ours, Loup, Martre… — qui définit ses responsabilités et interdit les mariages à l'intérieur du même clan. Chez les Haudenosaunee, les clans (Tortue, Loup, Ours, et d'autres selon les nations) se transmettent par la mère. Le totem n'est donc pas choisi, ni révélé par un test : il est reçu à la naissance, et il engage envers les autres.
À côté du clan, il existe des relations personnelles avec un animal, reçues en rêve, en jeûne ou en quête de vision, par exemple le hanbleceya lakota, sous la conduite d'un aîné. Ces expériences sont sérieuses, encadrées, souvent tenues privées ; l'animal rencontré n'est pas un « esprit animal » que l'on affiche, mais un allié envers qui l'on a des devoirs.
Les mâts totémiques de la côte nord-ouest, enfin, ne sont pas des objets religieux mais des récits sculptés : ils racontent la lignée d'une maison, ses droits, ses ancêtres animaux. Les lire, c'est lire une généalogie.
Ce qu'on en garde aujourd'hui
La première chose à garder, c'est le respect. L'expression « animal spirituel » utilisée à la légère, les coiffes de plumes en festival, les cérémonies vendues en stage : beaucoup d'autochtones les vivent comme une appropriation de pratiques qui leur furent longtemps interdites. Ces traditions sont vivantes, portées par des peuples qui existent et qui parlent ; la meilleure manière de les honorer est de les écouter, de lire leurs auteurs, de soutenir leurs institutions.
Ce que l'on peut emprunter sans voler, c'est une attitude : considérer l'animal comme un parent plutôt que comme une ressource, et une rencontre comme un échange plutôt qu'un hasard. L'oracle s'inscrit là : il ne prétend pas te donner un totem au sens ojibwé, il te tend un miroir de caractère, et il cite la lecture amérindienne de ton animal à côté de deux autres traditions, en nommant la nation quand la source est précise. Si le Loup, l'Araignée ou le Colibri t'appellent, consulte l'oracle ou commence par le guide.
Ce que cette tradition dit de chaque animal
Éclaireur et enseignant, celui qui revient vers la tribu pour partager ce qu'il a appris.
Le trickster bienveillant qui enseigne par le détour et le rire.
Gardien des secrets sacrés et messager entre les vivants et l'au-delà.
Le Corbeau créateur qui a volé la lumière pour la donner au monde.
Grand guérisseur et gardien du Ouest, maître de l'introspection.
Oiseau sacré du Grand Esprit, porteur des prières vers le ciel, ses plumes sont les plus honorées.
Porteur de puissance et de liberté, celui qui a changé le destin des peuples des plaines.
Sedna, maîtresse des animaux marins, dont les baleines sont les enfants.
L'Île de la Tortue, nom de la Terre elle-même, portée sur le dos de la Grande Tortue.
Femme-Araignée, créatrice du monde, qui a tissé l'univers et enseigné le tissage aux humains.
Gardien des secrets et des connaissances occultes, celui qui sait ce que d'autres ont oublié.
Messager de joie et guérisseur, celui qui apporte l'amour et la légèreté.
Médecine de la joie et de l'énergie féminine, celle qui enseigne à ne pas s'inquiéter.
Tatanka, le sacré par excellence, apporté par la Femme Bison Blanc avec la pipe sacrée et les sept rites.
Source de toute abondance, celui qui donne sa vie pour que le peuple vive.
Symbole de la renaissance chamanique : mourir à l'ancien soi pour renaître.
Messagère de transformation et de lumière, celle qui brise les illusions du soi.
Peuple-Saumon, être sacré qui se donne pour nourrir les humains et renaît chaque année.
Symbole de transformation par la nuit, jumelle sombre du papillon.
Questions fréquentes
D'où vient le mot totem ?
De l'ojibwé doodem, qui désigne le clan et l'ancêtre animal dont il porte le nom. Les voyageurs français puis anglais l'ont noté dès le XVIIIe siècle, et les anthropologues du XIXe en ont fait un concept général, le « totémisme », appliqué à des sociétés du monde entier. Le sens moderne d'animal personnel qui te ressemble est une extension tardive et occidentale.
Peut-on avoir un animal totem amérindien sans être autochtone ?
Pas au sens propre : le totem de clan se reçoit à la naissance dans une nation, et les relations personnelles avec un animal se vivent dans un cadre cérémoniel précis. En revanche, tout le monde peut s'inspirer de cette manière de regarder l'animal comme un parent, lire les récits publiés par les nations elles-mêmes, et chercher son propre animal-miroir sans prétendre à une appartenance.
Quels animaux sont sacrés chez les Amérindiens ?
Cela dépend des nations. L'aigle est honoré presque partout ; le bison est central pour les peuples des Plaines ; la tortue porte la terre chez les Haudenosaunee et les Anishinaabe ; le corbeau crée le monde sur la côte nord-ouest ; le saumon nourrit les peuples du Pacifique ; l'araignée tisse l'univers chez les Hopi et les Diné. Chaque nation a ses propres récits.