A través de las culturas
Los animales espirituales en las tradiciones nativas americanas
La propia palabra «tótem» viene de aquí: del ojibwa doodem, el clan. Pero no existe una tradición nativa americana: hay cientos de naciones —lakota, haudenosaunee, anishinaabe, diné, hopi, haida, inuit y muchas más— con lenguas, relatos y relaciones con los animales distintas. Lo que tienen en común es no considerar al animal como un símbolo, sino como un pariente.
« El animal no es un emblema: es un pariente que camina contigo. »
Símbolos y divinidades
Lo que esta tradición grabó, pintó y rezó — y los animales que cada signo ilumina.
Entre los anishinaabe, la tela de asabikeshiinh, la mujer araña, filtra los sueños sobre las cunas: los malos quedan atrapados, los buenos se deslizan por las plumas.
La ArañaPara muchas naciones, el águila vuela más cerca del Creador que ningún otro ser: lleva las plegarias hacia lo alto y desciende con la visión.
El ÁguilaUna pluma de águila no se compra: se merece, entregada por un acto de valor o de generosidad, y se lleva según reglas precisas.
Entre los lakota, la Mujer Bisonte Blanco trajo la pipa sagrada; el bisonte, que da carne, piel y abrigo, encarna el don total.
El BisonteDe los Grandes Lagos a la costa del Pacífico, la canoa une a las naciones entre sí; los grandes viajes en canoa renacen hoy como gestos de memoria.
Iconografía: game-icons.net (CC BY 3.0 — Lorc, Delapouite, Caro Asercion, Cathelineau) y Wikimedia Commons (dominio público).
Los animales sagrados y lo que significan
El Águila es, para muchas naciones, el ave que vuela más cerca del Creador. Sus plumas se entregan en ceremonias, las llevan quienes han merecido un honor, y son tan sagradas que en Estados Unidos una ley federal reserva su posesión a los miembros de las naciones reconocidas. No se compran; se reciben.
El Bisonte está en el corazón de la vida de los pueblos de las Llanuras. Entre los lakota, el relato de la Mujer Búfalo Blanco, que trajo la pipa sagrada y enseñó los ritos, funda toda la vida espiritual; el nacimiento de una cría de bisonte blanco se saluda todavía hoy como un acontecimiento. Su casi exterminio en el siglo XIX fue también un intento de destruir a los pueblos que vivían de él; su regreso a las reservas es un renacimiento.
La Tortuga sostiene el continente. Entre los haudenosaunee y los anishinaabe, el relato de la creación cuenta la historia de una mujer caída del cielo, recogida sobre el caparazón de una gran tortuga, sobre la cual los animales buceadores depositan el barro que se convertirá en tierra. «Isla Tortuga» es, todavía hoy, el nombre que muchos dan a Norteamérica.
El Oso es un sanador: conoce las raíces, ayuna en invierno, regresa. Existen clanes del Oso tanto entre los haudenosaunee como entre los anishinaabe. En la costa noroeste, entre los haida y los tlingit, es el Cuervo quien domina los relatos: astuto, hambriento, creador a su pesar, roba la luz encerrada en una caja y la libera en el cielo.
Cómo leen un animal estas tradiciones
El tótem en sentido estricto es un asunto de clan. Entre los anishinaabe, cada persona nace en el doodem de su padre —Grulla, Pez, Oso, Lobo, Marta…—, que define sus responsabilidades y prohíbe los matrimonios dentro del mismo clan. Entre los haudenosaunee, los clanes (Tortuga, Lobo, Oso y otros según las naciones) se transmiten por la madre. El tótem, por tanto, no se elige ni lo revela un test: se recibe al nacer y compromete con los demás.
Junto al clan existen relaciones personales con un animal, recibidas en sueños, en ayuno o en búsqueda de visión —por ejemplo el hanbleceya lakota—, bajo la guía de un anciano. Estas experiencias son serias, están enmarcadas, a menudo se mantienen privadas; el animal encontrado no es un «espíritu animal» que se exhibe, sino un aliado con el que se tienen deberes.
Los postes totémicos de la costa noroeste, por último, no son objetos religiosos sino relatos esculpidos: cuentan el linaje de una casa, sus derechos, sus antepasados animales. Leerlos es leer una genealogía.
Lo que conservamos hoy
Lo primero que hay que conservar es el respeto. La expresión «animal espiritual» usada a la ligera, los tocados de plumas en un festival, las ceremonias vendidas en cursos: muchas personas indígenas los viven como una apropiación de prácticas que durante mucho tiempo les estuvieron prohibidas. Estas tradiciones están vivas, sostenidas por pueblos que existen y que hablan; la mejor manera de honrarlas es escucharlos, leer a sus autores, apoyar sus instituciones.
Lo que se puede tomar prestado sin robar es una actitud: considerar al animal como un pariente y no como un recurso, y un encuentro como un intercambio y no como un azar. Ahí se sitúa el oráculo: no pretende darte un tótem en el sentido ojibwa, te tiende un espejo de carácter, y cita la lectura nativa americana de tu animal junto a otras dos tradiciones, nombrando la nación cuando la fuente es precisa. Si el Lobo, la Araña o el Colibrí te llaman, consulta al oráculo o empieza por la guía.
Lo que esta tradición dice de cada animal
Explorador y maestro, el que regresa a la tribu para compartir lo que ha aprendido.
El pícaro benévolo que enseña a través del rodeo y de la risa.
Guardián de los secretos sagrados y mensajero entre los vivos y el más allá.
El Cuervo creador que robó la luz para regalársela al mundo.
Gran sanador y guardián del Oeste, maestro de la introspección.
Ave sagrada del Gran Espíritu, portadora de las plegarias hacia el cielo; sus plumas son las más honradas.
Portador de poder y de libertad, el que cambió el destino de los pueblos de las llanuras.
Sedna, señora de los animales marinos, de quien las ballenas son hijas.
La Isla de la Tortuga, nombre de la propia Tierra, sostenida sobre el lomo de la Gran Tortuga.
La Mujer Araña, creadora del mundo, que tejió el universo y enseñó a tejer a los humanos.
Guardián de los secretos y de los saberes ocultos, el que sabe lo que otros han olvidado.
Mensajero de alegría y sanador, el que trae el amor y la ligereza.
Medicina de la alegría y de la energía femenina, la que enseña a no preocuparse.
Tatanka, lo sagrado por excelencia, traído por la Mujer Bisonte Blanco junto con la pipa sagrada y los siete ritos.
Fuente de toda abundancia, el que entrega su vida para que el pueblo viva.
Símbolo del renacimiento chamánico: morir al antiguo yo para renacer.
Mensajera de transformación y de luz, la que rompe las ilusiones del yo.
El Pueblo Salmón, ser sagrado que se entrega para alimentar a los humanos y renace cada año.
Símbolo de transformación a través de la noche, gemela oscura de la mariposa.
Preguntas frecuentes
¿De dónde viene la palabra tótem?
Del ojibwa doodem, que designa el clan y el antepasado animal cuyo nombre lleva. Los viajeros franceses y luego ingleses la anotaron desde el siglo XVIII, y los antropólogos del XIX hicieron de ella un concepto general, el «totemismo», aplicado a sociedades de todo el mundo. El sentido moderno de animal personal que se te parece es una extensión tardía y occidental.
¿Se puede tener un animal tótem nativo americano sin ser indígena?
No en sentido propio: el tótem de clan se recibe al nacer dentro de una nación, y las relaciones personales con un animal se viven en un marco ceremonial preciso. En cambio, cualquiera puede inspirarse en esta manera de mirar al animal como a un pariente, leer los relatos publicados por las propias naciones y buscar su propio animal espejo sin pretender una pertenencia.
¿Qué animales son sagrados para los pueblos nativos americanos?
Depende de las naciones. El águila se honra casi en todas partes; el bisonte es central para los pueblos de las Llanuras; la tortuga sostiene la tierra entre los haudenosaunee y los anishinaabe; el cuervo crea el mundo en la costa noroeste; el salmón alimenta a los pueblos del Pacífico; la araña teje el universo entre los hopi y los diné. Cada nación tiene sus propios relatos.