Attraverso le culture
Gli animali guida nelle tradizioni native americane
La parola «totem» stessa viene da qui: dall'ojibwe doodem, il clan. Ma non esiste una sola tradizione nativa americana: ci sono centinaia di nazioni — Lakota, Haudenosaunee, Anishinaabe, Diné, Hopi, Haida, Inuit e molte altre — con lingue, racconti e relazioni con gli animali diverse. Ciò che hanno in comune è non considerare l'animale come un simbolo, ma come una parentela.
« L'animale non è un emblema: è un parente che cammina con te. »
Simboli e divinità
Ciò che questa tradizione ha inciso, dipinto e pregato — e gli animali che ogni segno illumina.
Presso gli Anishinaabe, la tela di asabikeshiinh, la donna ragno, filtra i sogni sopra le culle: i cattivi vi restano impigliati, i buoni scivolano lungo le piume.
Il RagnoPer molte nazioni, l'aquila vola più vicino al Creatore di ogni altro essere: porta le preghiere verso l'alto e ridiscende con la visione.
L'AquilaUna piuma d'aquila non si compra: si merita, donata per un atto di coraggio o di generosità, e si porta secondo regole precise.
Presso i Lakota, la Donna Bisonte Bianco portò la pipa sacra; il bisonte, che dona carne, pelle e riparo, incarna il dono totale.
Il BisonteDai Grandi Laghi alla costa del Pacifico, la canoa lega le nazioni tra loro; i grandi viaggi in canoa rinascono oggi come gesti di memoria.
Iconografia: game-icons.net (CC BY 3.0 — Lorc, Delapouite, Caro Asercion, Cathelineau) e Wikimedia Commons (pubblico dominio).
Gli animali sacri e cosa significano
L'Aquila è, per molte nazioni, l'uccello che vola più vicino al Creatore. Le sue piume vengono consegnate durante le cerimonie, portate da chi ha meritato un onore, e sono così sacre che negli Stati Uniti una legge federale ne riserva il possesso ai membri delle nazioni riconosciute. Non si comprano; si ricevono.
Il Bisonte è al cuore della vita dei popoli delle Pianure. Presso i Lakota, il racconto della Donna Bisonte Bianco, che portò la pipa sacra e insegnò i riti, fonda tutta la vita spirituale; la nascita di un vitello di bisonte bianco è ancora oggi salutata come un evento. Il suo quasi sterminio nell'Ottocento fu anche un tentativo di distruggere i popoli che ne vivevano; il suo ritorno nelle riserve è una rinascita.
La Tartaruga porta il continente. Presso gli Haudenosaunee e gli Anishinaabe, il racconto della creazione narra di una donna caduta dal cielo, accolta sul dorso di una grande tartaruga, sulla quale gli animali tuffatori depositano il fango che diventerà la terra. «Isola della Tartaruga» è, ancora oggi, il nome che molti danno all'America del Nord.
L'Orso è un guaritore: conosce le radici, digiuna d'inverno, ritorna. Clan dell'Orso esistono presso gli Haudenosaunee come presso gli Anishinaabe. Sulla costa nord-occidentale, presso gli Haida e i Tlingit, è il Corvo a dominare i racconti: astuto, affamato, creatore suo malgrado, ruba la luce chiusa in una scatola e la libera nel cielo.
Come queste tradizioni leggono un animale
Il totem in senso stretto è una questione di clan. Presso gli Anishinaabe, ogni persona nasce nel doodem del padre — Gru, Pesce, Orso, Lupo, Martora… — che definisce le sue responsabilità e vieta i matrimoni all'interno dello stesso clan. Presso gli Haudenosaunee, i clan (Tartaruga, Lupo, Orso, e altri a seconda delle nazioni) si trasmettono per via materna. Il totem, dunque, non si sceglie né viene rivelato da un test: si riceve alla nascita, e impegna verso gli altri.
Accanto al clan, esistono relazioni personali con un animale, ricevute in sogno, in digiuno o nella ricerca della visione, per esempio l'hanbleceya lakota, sotto la guida di un anziano. Queste esperienze sono serie, regolate, spesso tenute private; l'animale incontrato non è uno «spirito animale» da esibire, ma un alleato verso cui si hanno dei doveri.
I pali totemici della costa nord-occidentale, infine, non sono oggetti religiosi ma racconti scolpiti: narrano la stirpe di una casa, i suoi diritti, i suoi antenati animali. Leggerli è leggere una genealogia.
Cosa ne conserviamo oggi
La prima cosa da conservare è il rispetto. L'espressione «animale spirituale» usata con leggerezza, i copricapi di piume ai festival, le cerimonie vendute in un corso: molti nativi le vivono come un'appropriazione di pratiche che a loro furono a lungo vietate. Queste tradizioni sono vive, portate da popoli che esistono e che parlano; il modo migliore di onorarle è ascoltarle, leggere i loro autori, sostenere le loro istituzioni.
Ciò che si può prendere in prestito senza rubare è un atteggiamento: considerare l'animale un parente più che una risorsa, e un incontro uno scambio più che un caso. L'oracolo si colloca lì: non pretende di darti un totem nel senso ojibwe, ti porge uno specchio di carattere, e cita la lettura nativa americana del tuo animale accanto a due altre tradizioni, nominando la nazione quando la fonte è precisa. Se il Lupo, il Ragno o il Colibrì ti chiamano, consulta l'oracolo o comincia da la guida.
Ciò che questa tradizione dice di ogni animale
Esploratore e maestro, colui che torna alla tribù per condividere ciò che ha imparato.
Il trickster benevolo che insegna attraverso la deviazione e la risata.
Custode dei segreti sacri e messaggero tra i vivi e l'aldilà.
Il Corvo creatore che rubò la luce per donarla al mondo.
Grande guaritore e custode dell'Ovest, maestro dell'introspezione.
Uccello sacro del Grande Spirito, portatrice delle preghiere verso il cielo: le sue piume sono le più onorate.
Portatore di potenza e di libertà, colui che ha cambiato il destino dei popoli delle pianure.
Sedna, signora degli animali marini, di cui le balene sono figlie.
L'Isola della Tartaruga, nome della Terra stessa, portata sul dorso della Grande Tartaruga.
Donna Ragno, creatrice del mondo, che ha tessuto l'universo e insegnato la tessitura agli esseri umani.
Custode dei segreti e delle conoscenze occulte, colei che sa ciò che altri hanno dimenticato.
Messaggero di gioia e guaritore, colui che porta l'amore e la leggerezza.
Medicina della gioia e dell'energia femminile, colei che insegna a non preoccuparsi.
Tatanka, il sacro per eccellenza, portato dalla Donna Bisonte Bianco con la pipa sacra e i sette riti.
Fonte di ogni abbondanza, colui che dona la propria vita perché il popolo viva.
Simbolo della rinascita sciamanica: morire al vecchio sé per rinascere.
Messaggera di trasformazione e di luce, colei che spezza le illusioni del sé.
Popolo-Salmone, essere sacro che si dona per nutrire gli umani e rinasce ogni anno.
Simbolo della trasformazione attraverso la notte, gemella oscura della farfalla.
Domande frequenti
Da dove viene la parola totem?
Dall'ojibwe doodem, che indica il clan e l'antenato animale di cui porta il nome. I viaggiatori francesi e poi inglesi l'hanno annotata fin dal Settecento, e gli antropologi dell'Ottocento ne hanno fatto un concetto generale, il «totemismo», applicato a società di tutto il mondo. Il senso moderno di animale personale che ti somiglia è un'estensione tardiva e occidentale.
Si può avere un animale guida nativo americano senza essere nativi?
Non in senso proprio: il totem di clan si riceve alla nascita dentro una nazione, e le relazioni personali con un animale si vivono in un quadro cerimoniale preciso. Tutti, però, possono ispirarsi a questo modo di guardare l'animale come un parente, leggere i racconti pubblicati dalle nazioni stesse e cercare il proprio animale-specchio senza pretendere un'appartenenza.
Quali animali sono sacri per i nativi americani?
Dipende dalle nazioni. L'aquila è onorata quasi ovunque; il bisonte è centrale per i popoli delle Pianure; la tartaruga porta la terra presso gli Haudenosaunee e gli Anishinaabe; il corvo crea il mondo sulla costa nord-occidentale; il salmone nutre i popoli del Pacifico; il ragno tesse l'universo presso gli Hopi e i Diné. Ogni nazione ha i propri racconti.